Vamos rever novamente a razão do dia original, regravar a vontade divina em nossos corações, e, além disso, compreender os pensamentos dos primeiros seguidores. Assim, refletir melhor sobre a maneira de nos dedicar.

No capítulo dez "Abrindo o Portal" do livro Vida de Oyassama - Minuta está escrito que Oyassama apressava a execução do Serviço, e todos estavam cientes dessa vontade, mas preocupados com o estado de saúde crítico de Oyassama, as pessoas próximas não se determinavam a executar o Serviço, para não causar maior sofrimento a Ela. Com todo seu amor maternal, explicou severa e insistentemente orientando passo a passo a intenção do Parens até que compreendessem a intenção do Parens e colocassem-na em prática.

A partir destes fatos, foi nos transmitida acima de tudo, à importância de se executar o Serviço. Como todos sabem, o Serviço de Kagura é realizado com os dez membros do Pessoal do Serviço, em volta da Jiba original, e representa a criação dos seres humanos a partir do mar de lama com os movimentos de cada executante.

Através deste Serviço Sagrado é que podemos receber ainda hoje as providências da criação, e é o Serviço que realizamos solicitando a mudança desse mundo caótico para o mundo da Vida Plena de Alegria. Sendo esse Serviço, a base do caminho da dedicação única à salvação.

Se deixarmos de executar este Serviço, por conseguinte, não será possível realizar o caminho da dedicação única à salvação para alcançar o mundo pleno de alegria. Por isso, chegou-se ao ocultamento físico de Oyassama através da sua saúde crítica, como forma de apressar a execução do Serviço.

Se analisarmos profundamente o Serviço de Kagura, chegaremos à história da Razão da Origem. Que nos esclarece a origem do ser humano, através de quem, para o que, quando, onde, de que forma fomos criados, e as providências concedidas para chegarmos ao dia de hoje. E desde a concepção original, nos concede as suas dez providências ilimitadas até os dias de hoje.

Dentro da Escritura Divina, Ofudessaki, a realização do Serviço Completo é o ponto de maior importância. A começar pela limpeza da Residência, depois a reunir os membros do Pessoal do Serviço, limpar os seus corações, assentar o Kanrodai, receber o Shimbashira, e assim registrando sistematicamente todos os aspectos para a execução do Serviço.

Pode-se então compreender a partir disto, que no Serviço estão concentrados todos os pontos fundamentais do ensinamento deste Caminho.

Ainda, através de sua insistência em apressar a execução do Serviço, Oyassama demonstrou-nos a prioridade e o ponto de apoio para as reflexões das pessoas que seguem este Caminho.

O primeiro Shimbashira trabalhava arduamente para que Oyassama não fosse detida ou aprisionada, por já estar com uma idade avançada aliada às suas condições físicas, assim pode-se compreender o porquê hesitavam realizar a execução ou não o Serviço.

No ano anterior, isto é, em 1886, houve o último sacrifício de Oyassama. Os visitantes começaram a dançar o Teodori num sobrado em frente ao portão da Residência. Sabendo disso, os oficiais dirigiram-se à Residência para averiguar os fatos. Encontrando um amuleto, usaram-no como prova para aprisioná-la, interrogaram-na durante toda à noite, e detiveram Oyassama por doze dias na prisão. Dentre as acusações alegadas, foram consideradas irregularidades como: ‘pessoas que não são monges ou bonzos realizarem encantos e magias, conceder amuletos de várias formas a qualquer pessoa', ‘reverenciar Deus reunindo as pessoas sem a devida permissão'.

E por isso, a realização do Serviço se tornou uma irregularidade. Além disso, a entrega do amuleto-prova ou mesmo realizar a salvação, também se enquadrariam como ato de irregularidade. As pessoas desejavam obter o reconhecimento como igreja de qualquer forma, mas parecia algo impossível.

Foram dias de muita tensão. Em especial, no dia 13 de janeiro, quando houve perguntas e respostas próximo ao travesseiro de Oyassama, isto é, quando o primeiro Shimbashira expôs toda a sua aflição a Ela, solicitando orientações. Oyassama compreendendo cada pergunta orientava de forma severa e atentamente sobre a situação e o medo que corria nos corações das pessoas.

A intenção era executar o Serviço sob quaisquer circunstâncias, e o que desejava o primeiro Shimbashira era prorrogar o prazo para a realização do Serviço, solicitando poder treinar todas as noites e completar o pessoal, e ainda construir um local temporário para a prática do Serviço.

Quando houve a solicitação: ‘se permitir o estabelecimento da Sede da Igreja, faremos de qualquer modo como Deus ordena'. Oyassama questionou perguntando, mesmo que consiga a permissão de construir a igreja, o que irá acontecer com a execução do Serviço que tanto apresso? Ainda, afirmou, ‘o homem não deve desafiar a lei', e Oyassama proferiu essas palavras:

"Por existir Tsukihi, existe este mundo; por existir o mundo, existe cada uma das coisas; por existir cada uma das coisas, existem os seus corpos; por existirem os seus corpos, existe a lei; embora exista a lei, a determinação espiritual é o mais importante."

Deus-Parens criou este mundo, e dentro deste mundo existem todas as coisas. Neste mundo existem os seres humanos, que definiram as suas próprias leis. Tendo revelado esta ordem de formação deste mundo, por mais que haja restrições nas leis, mais que qualquer outra coisa, a determinação espiritual que corresponde à intenção de Deus-Parens é a mais importante.

Esta orientação não é valida apenas às pessoas próximas da época. Deus-Parens demonstra aqui o ponto de apoio no qual sempre devemos voltar o pensamento tanto hoje como daqui pra frente nesta longa caminhada da dedicação única a salvação rumo a Vida Plena de Alegria, onde se confrontam as cogitações humanas com o espírito de devoção única a Deus.

Mesmo que seja verdade que a não execução do Serviço se deu devido às leis da época, como disse anteriormente, não podemos menosprezá-las. Refletindo pela ordem do Deus original, mesmo que caminhemos paralelamente à lei por um instante, devemos sempre ter o nosso espírito firme e de acordo com a vontade divina.

Para as pessoas que seguem este Caminho, isso não é válido somente para o Serviço, mas serve para refletirem sobre quaisquer acontecimentos e tomarem decisões seguindo a ordem correta.

O fato é que, não foi por que a Sede da Igreja foi fundada que se conseguiu realizar livremente o Serviço. Pois devido ao espantoso crescimento do Caminho que ocorreu nos anos seguintes ao ocultamento físico, o governo japonês passou a fazer rigorosa pressão através da Portaria do Ministério do Interior.

Atualmente no Japão, podemos realizar o Serviço sem nos preocuparmos com nada. Porém, o conflito entre o pensamento humano e a dedicação única a Deus surge em qualquer lugar. Mesmo não tendo restrições na lei, dizemos que é difícil por causa disto ou aquilo, que não há jeito, ficamos preocupados em resolver apenas os problemas visíveis, e sem notar, acabamos perdendo de vista os nossos princípios básicos, e o que não devemos fazer é desviar drasticamente da nossa postura original. E isso, é algo que todos nós devemos nos atentar mutuamente.

Completados dois anos desde os 120 Anos do ocultamento físico de Oyassama, vamos fazer uma retrospectiva e pensar sobre as atividades usuais após o decenário. Focando os pontos principais sobre como se deu a caminhada após o ocultamento físico de Oyassama que foi o maior Nó, até os dias de hoje, e em especial, sobre a origem das igrejas e a concretização do sistema do Besseki.

As pessoas que pediam a salvação a Oyassama, eram salvas e como retribuição da gratidão, transmitiam a sua salvação e seguiam este Caminho, sempre solicitando Indicações à Oyassama, não imaginavam nem em sonho que Ela ocultaria o seu corpo.

Pensando agora, Oyassama transmitiu a vontade divina através da fala e escrita, legou-nos os 50 anos da Vida-Modelo, ensinou o Serviço, entregou o Dom do Sazuke, explicou a Razão da Origem, deixando tudo construído para o Caminho da Dedicação Única à Salvação. Assim é possível compreender que ocultara-se fisicamente para que todos nós, tendo estabelecida toda a base do ensinamento, possamos por nós mesmos avançar o Caminho rumo à Vida Pleno de Alegria.

Porém, para aqueles que até então sempre se apoiavam ou amparavam-se em Oyassama, é compreensível a tristeza e a insegurança com a perda da Nossa Mãe e a preocupação com o futuro sem saber o que fazer.

Para as pessoas que ficaram desnorteadas e sempre se lamentando, as Indicações Divinas explanadas por Honseki se tornaram um suporte firme nos seus corações. A partir daí, seguindo as Indicações Divinas, em qualquer situação, houve gradualmente a formação como grupo religioso tornando-se a base do Caminho que hoje podemos ver. As Indicações Divinas são provas da Razão Eternamente Viva da Oyassama, que continua a nos orientar.

Seguindo as orientações da Oyassama, e tendo o primeiro Shimbashira ao centro, em 1888, deu-se início o processo de criação da instituição religiosa, da fundação da Igreja e depois sua transferência para Jiba.

Nesse mesmo ano, começaram as preleções do Besseki, e muitas pessoas passaram a receber o Dom do Sazuke. A Indicação: "a partir de agora farei a salvação", tratava-se da entrega desse precioso Dom do Sazuke. As pessoas que recebiam esse Dom percorriam por todas as direções para a divulgação e salvação, e um após outro realizavam salvações extraordinárias, conseguindo então expandir mais e mais este Caminho. As maravilhosas graças que recebiam ao ministrarem o Sazuke, faziam sentir na pele à presença e o trabalho de Oyassama, o que os tornava cada vez mais animados.

No dia 8 de março do ano 21 da era Meiji, ou seja, no dia 26 de janeiro de 1888, foi realizada a cerimônia de um ano de Ocultamento Físico de Oyassama. Entretanto, este foi interrompido pela polícia, e terminou lamentavelmente, com o grande número de seguidores que vieram reverenciar, sendo obrigados a se retirarem da Residência. A justificativa foi que não havia sido requerida uma autorização oficial para reunir grande número de pessoas, então a partir disso, o movimento para a fundação da Igreja Tenrikyo tornou-se concreto.

Anteriormente, fora feito o pedido em Osaka, mas havia sido negado, por isso foi discutido para que a autorização fosse solicitada em Tóquio para depois transferi-la a Jiba. No começo de abril do mesmo ano foi feito o pedido em Tóquio e, no dia 10 do mesmo mês foi conseguida a autorização, pôde-se assim realizar abertamente as atividades da Igreja Tenrikyo.

Se formos pensar, a instalação da Sede da Igreja, já havia sido autorizada anteriormente, no dia 13 de janeiro na consulta junto à cabeceira de Oyassama, quando haviam assumido o compromisso de praticarem o Serviço.

Aqui, estou me referindo à Sede da Igreja, mas isso também é válido para a razão concedida às igrejas das localidades e países, e não deve ser esquecido que, por realizar o Serviço é que pode ser considerada igreja.

Logo após a abertura da Sede da Igreja, através das Indicações Divinas, insistiu-se na transferência da Sede para Jiba. As pessoas apressaram-se para realizar a transferência e, mesmo preocupadas com a possibilidade do cancelamento da autorização, na data de 23 de julho daquele ano, a transferência foi autorizada sem problemas.

No anseio de realizar o Serviço sem receio, aceitando os riscos, foi solicitada a autorização de Oyassama para a fundação da Sede da Igreja. Obviamente tendo como centro do Serviço, o Kanrodai em Jiba. Portanto, não era desejável que esta situação da Sede estar em Tóquio se prolongasse por muito tempo. Mesmo que isso fosse devido às pressões das autoridades, pode-se notar a atitude das pessoas de não conseguirem seguir totalmente com dedicação única a Deus e também, sentir uma profunda gratidão referente à Oyassama eternamente presente que nos guiava através das Indicações Divinas.

Mesmo nestas ocasiões onde não se vê saída, devido às cogitações humanas ou por não haver alternativa, acredito que tenha nos ensinado a importância de voltarmos o quanto antes à forma verdadeira.

Após a transferência da Sede da Igreja para a região de Yamato, as irmandades espalhadas pelas localidades passaram uma após outra, a requerer a autorização para fundarem uma igreja. A partir das duas primeiras fundadas no ano de 1888, no ano de 1889 foram fundadas 6 igrejas e 4 administrações regionais; assim, foram nascendo uma após outra, as igrejas nas localidades. E, por volta de 1896, a denominação e o conteúdo diferem da atual, mas as bases regionais que receberam a permissão ultrapassavam o número de 1000, e o número de seguidores ultrapassava 3 milhões.

A partir dos fatos que citei agora, pode-se entender que as igrejas foram precedidas pelas irmandades. E a formação dessas irmandades está nas pessoas que receberam a salvação extraordinária e transmitiam sua alegria, fé e gratidão para as pessoas ao redor alargando assim a corrente da salvação.

Temos no Mikagura-uta:

Desde que estamos decididos a crer, formemos uma irmandade. (V- 10)

Deus-Parens diz para formarem a irmandade, não apenas para que se reúnam pessoas que compartilham a mesma fé, mas para que avançando mais, juntem as mãos e, animem-se mutuamente, com a intenção de que esta base cumpra sua função de estabelecer este Caminho no mundo todo. Pois este ensinamento foi iniciado para salvar todas as pessoas do mundo, de tornar realidade o mundo Pleno de Alegria e Felicidade que é o objetivo da criação dos seres humanos. E para isso são necessárias essas bases de apoio nas localidades que foram denominadas irmandades e atualmente são as igrejas e casas de divulgação.

Acredito que freqüentando a igreja não somente para reverenciar, mas participando das atividades é possível progredir e amadurecer espiritualmente correspondendo ao espírito de Deus-Parens.

A igreja como academia da salvação, tem como sua primeira função ser o local de treinamento e prática do Serviço Sagrado. E, além disso, realizar o missionamento, ou seja, o espargimento da fragrância e a salvação. Para isso nos é concedido o Dom do Sazuke. O Dom do Sazuke que é concedido para a salvação das enfermidades, foi primeiramente concedido por Oyassama em dezembro de 1874. Entregou a 4 pessoas os seguintes Sazuke, do sopro, dos alimentos cozidos, da dança das mãos e da Dança das Mãos do Kanrodai. Entretanto, o Dom do Sazuke passou a ser mais amplamente concedido logo após o ocultamento físico, de acordo com a Indicação Divina:

"Até agora havia algo que queria dar aos filhos. Porém, não pude dar devidamente. Doravante, será entregue gradualmente. Ouçam bem."

O Besseki teve início em 1888 e, no ano seguinte em 1889, ficou determinada a realização de nove preleções em nove meses, e qualquer pessoa pode freqüentar o Besseki, iniciando assim, o caminho pelo qual qualquer pessoa pode vir a receber o dom do Sazuke. Logicamente, na época, a grande maioria das pessoas que ouviam as preleções do Besseki, já seguia fervorosamente e trabalhava servindo ao Caminho.

Depois, as palavras transmitidas no momento da entrega do Dom do Sazuke foram padronizadas sob a forma do Okakissague, cujo significado passou a ser explanado no momento do Karisseki. Ainda, em 1898, o texto das preleções do Besseki, foi elaborado com todo o conteúdo sistematizado, sendo utilizado até os dias atuais.

Mesmo atualmente, no início do Besseki temos o seguinte:

".., já ouviram os ensinamentos deste Caminho nas suas respectivas terras e países e estão convencidos da sua verdade e, sobretudo, desejosos de gravá-los mais profundamente no espírito ou mente."

Então, para que as pessoas freqüentem o Besseki, é pré-requisito que tenha ouvido a respeito dos ensinamentos e tenha assimilado no coração, e por si próprio tenha buscado estar nesse local.

O Besseki não é uma palestra para ser ouvida por quem ainda não é seguidor. Tanto quem ouvirá como quem irá ministrar a palestra, precisam estar cientes de que, é uma palestra cujo objetivo é estabelecer firmemente a razão do ensinamento no espírito, limpar repetidas vezes o espírito, e assim poder receber o Dom do Sazuke.

Anteriormente, mencionei que o Okakissague são palavras do momento em que se recebe o Dom do Sazuke. No momento do Karisseki, lemo-as repetidas vezes, e é explicado detalhadamente sobre as normas a serem seguidas pelos yoboku.

No Okakissague, primeiramente temos o que foi ouvido na preleção do Besseki sobre a "razão para a vida toda". E em seguida, é explicado sobre a razão primordial do corpo emprestado e tomado emprestado. Uma vez esclarecida a verdade de que o corpo é um empréstimo de Deus-Parens e somente o espírito lhe pertence, é dito que o uso espiritual no dia-a-dia é totalmente aceito sendo concedidas as providências de acordo com sua conduta espiritual. Em seguida, explana que poderá conceder então o trabalho das providências divinas de acordo com o espírito de cada um, e que este uso espiritual deve ser verdadeiro, diária e constantemente.

Em seguida, sobre o espírito de sinceridade, fala que a sinceridade é a razão do céu, sobre a harmonia perfeita nas relações entre os teus, esclarecendo detalhadamente sobre a importância de trilhar todos os dias com o espírito de sinceridade. O espírito de sinceridade é, em poucas palavras, o espírito que está de acordo com a intenção de Deus-Parens.

Assim, o trecho: "O desejo de salvar os outros é a sinceridade verdadeira, e salvar os outros é salvar a ti mesmo.", explana que, acima de tudo, o espírito de querer salvar os outros é o uso espiritual que está de acordo com a intenção de Deus-Parens e dessa forma, através deste espírito é que salvará a si próprio.

Estas são as palavras que devem ser estabelecidas no espírito ao receberem o Dom do Sazuke, que é a concessão do céu para salvar o próximo.

No Karisseki, é explanado sobre a maneira de se ministrar o Sazuke e também sobre a conduta espiritual com que deverão sair para a salvação. Entretanto, por ser uma palestra que se ouve uma única vez, há a preocupação de o seu conteúdo não ser assimilado. Por isso, anteriormente ele era entregue na forma de "Manual do Yoboku" e, atualmente na forma de "Suplemento das Preleções do Karisseki", por isso, confiram-no várias vezes para não criarem um estilo próprio e, ministrarem o Sazuke exatamente de acordo como é ensinado.

Nas Indicações Divinas temos:

"Tenho dito Sazuke, Sazuke. Não sabem que grandeza e quanta importância tem, nem o seu valor. (...) Por mais que um instrumento seja caro, se não houver a razão de espírito, nada adiantará. Compreendam bem a respeito do Sazuke, Sazuke. Assistam à preleção diária. Se assistirem as preleções, entregarei o Sazuke. O espírito dessa ocasião, do momento em que recebem, deverá ser a razão da posteridade." (Indicação Divina de 7 de julho de 1890)

Não há diferença de peso na Razão do Sazuke recebido, se é pesado ou leve. As diferenças surgirão de acordo com a conduta espiritual ao assistir as preleções do Besseki, ao receberem o Dom do Sazuke, também de acordo com a dedicação espiritual após ter recebido o Dom e a maneira como irão utilizá-lo.

Apesar de regressarem a Jiba para ouvirem as preleções do Besseki, não devem pensar de maneira fútil que, apenas ouvindo nove vezes as preleções, poderão automaticamente receber o Dom do Sazuke. O Dom do Sazuke visa à dedicação única à salvação, ou seja, é uma dádiva do céu para que possamos satisfazer ao Parens que, deseja sempre salvar todos os filhos do mundo. Quando é dito que, "Não sabem que grandeza e quanta importância tem, nem o seu valor" é para que tenham consciência da importância de ouvir as palestras com o intuito de preparar o espírito, a fim de receber um precioso Dom comparável a um grande tesouro.

O Dom do Sazuke é recebido, fazendo-se o pedido pessoalmente, com o espírito totalmente límpido, após fazer a limpeza do espírito através das consecutivas palestras e fazendo o voto de dedicação única à salvação.

Nesta circunstância em que se pode freqüentar o Besseki, independente se a fé é recente ou antiga, é imprescindível o cultivo posterior. Não é para se sentir aliviado por ter recebido o Dom do Sazuke, muito pelo contrário, precisa estar ciente de que é um novo ponto de partida, para amadurecer, acumular virtudes e trabalhar na construção da razão. Assim, poderá ser útil como yoboku na construção do Mundo da Vida Plena de Alegria e Felicidade, e se tornar um yoboku que consiga sentir a alegria de salvar o próximo.

Mudando de assunto, concluímos dois terços da programação do Curso para Sucessores, que têm sido realizados desde agosto do ano passado. E felizmente, a grande maioria dos cursistas, escreveu nas redações que, acharam bom terem participado do curso. Apesar de ser um período curto de três dias e duas noites, reúnem-se em Oyassato pessoas na faixa de 20 a 40 anos, que é uma faixa etária bastante ativa. E através das aulas e mesas redondas, buscam a fé, e dentro das conversas, acredito que muitas pessoas tiveram a oportunidade de descobrir coisas que até aquele instante não haviam percebido, e re-avaliaram a maneira como estavam trilhando.

Solicito que, voltando para suas respectivas localidades, mesmo quando retomarem os seus afazeres normais, continue a manter este sentimento de dar continuidade animadamente na procura do amadurecimento espiritual.

Para isto, além, da autoconsciência do próprio indivíduo, é imprescindível o constante cultivo espiritual da igreja a que estão filiados. E também, o incentivo e o auxílio mútuo dos companheiros do Caminho da localidade em que vivem.

Ou seja, para que não fique apenas na satisfação por ter feito o curso, é importante o esforço e trabalho para colocar o que aprenderam na caminhada como yoboku daqui para frente.

Isto não é válido apenas para o Curso para Sucessores, mas para os mais variados tipos de cursos e encontros promovidos em Jiba, todos são úteis em auxiliar na plenitude e no desenvolvimento para tornar ativo o dia-a-dia da vida dos yoboku.

Nesse sentido, a igreja é realmente o local para a formação continuada dos yoboku, o principal responsável do cultivo espiritual. E para isso, gostaria que ativamente fizessem uso dos aprendizados em Jiba com iniciativa.

Estando submetidos às mudanças da sociedade, quanto à maturação das pessoas ligadas à igreja e também com relação ao cultivo espiritual, acredito que há muitas dificuldades em vários sentidos, mas peço aqui que, sem se desorientarem pelas condições sociais, com orgulho e senso de dever, como igreja e como yoboku, cada qual se dedique ao seu trabalho.